無常只是實相，它不是意外。沒有任何事情會無緣由地突然發(fā)生，你之所以認為它是突然發(fā)生只是因為你沒有看到它發(fā)生的過程罷了。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》

　　假如我們擁有的東西只能給我們造成煩惱，那么我們擁有它的意義就值得懷疑。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》

　　當你擁有一個和自己很親密的人，也可以說，你又多了一個可以指使你的人。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》

　　一個人對自己動機的誠實程度，決定著一個人是虛偽還是真誠。一般來說，我們都非常善于掩飾自己的動機，這是因為我們的動機大都是非常羞于見人的，掩飾自己的動機幾乎成為我們的一種本能。你可以直接把自己的真實動機告訴別人而不必擔心會遭到別人的恥笑。菩薩就是一個真誠的人，一個對自己的動機無需掩飾的人。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》

　　我們一直都在自我欺騙，我們看到的一切都是我們內(nèi)心的投射。我們所認識的和世界的本來面目相去甚遠，不過我們從未為我們的錯誤認識擔憂，反而信以為真。我們相信幻覺真實存在，并任憑他們肆虐。

　　既然幻覺導致迷惑和痛苦，那么它也同樣可以導致解脫。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》

　　世間八法指的是：得、失、苦、樂、稱、譏、譽、毀。在目前，我們的心就像是旗幟，任何一種輕微風都可以讓飄起來。你要做的是——讓你的心不受這八種風的影響。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》

　　無常關乎空性，通常人們對于無常的錯誤(初步?)理解：這個茶杯曾經(jīng)存在，但它終將不存在。我們應該把諸行無常和佛教另一個法印結(jié)合看，另一就是諸法無我。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》

　　你必須了解的是，無論它們離得多近，它們并沒有融合在一起而形成一個新的事物。事物只是暫時離得較近，但它們并沒有產(chǎn)生你所認為的自性，也并沒有融合成一個新的事物。了解這一點很重要。如果你知道你只是為你的幻覺而瘋狂的話，你可能就會冷靜下來。世界并不都如你所想，很多事物和你的習慣性認識并不一樣。在多數(shù)時候，我們所看到的都不是事物的本來面目。由于看不到事物的本來面目，由于攀援我們的幻覺，所以我們會痛苦。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》

　　假如我們要為自己追隨悉達多的行為下尋找一個理由的話，那么我想我們應該去理解分析佛陀所說過的話。當然，我們不必分析他的每一句話，因為我們多數(shù)人沒有足夠的時間，你也不必把一道菜全部吃完才得出這道菜是否可口的結(jié)論。 缺乏對佛陀言論的充分理解會讓你在追隨他的時候畏首畏尾。你不確定自己是否站錯了隊。但是我相信假如你了解了他說過什么并且對他所說的話進行了充分的分析，你就會對他生起真正的信心。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》

　　做一個對自己的動機無需掩飾的人

　　一個人對自己動機的誠實程度，決定著一個人是虛偽還是真誠。

　　——靈山居士《我們與這個世界的誤會》